En 2005, une exposition au Musée du Louvre ( 9 mars- 6 juin ) a ainsi entrepris de célébrer " la France romane ". Danielle Gaborit- Chopin et Jean-René Gaborit,commissaires de l'exposition, mettent en avant l'éclectisme des artistes de l'époque qui proposent des solutions différentes pouvant " aboutir à un chef-d'oeuvre comme à une impasse ". Les édifices romans, s'ils ont tendance à devenir un domaine réservé aux historiens de l'art, furent un jour l'expression d'une jaillissante manifestation de vie. L'approche et la lecture des oeuvres romanes, telles qu'elles peuvent être faites aujourd'hui, diffèrent totalement de ce que pouvaient en faire jadis leurs maîtres d'œuvre. Au-delà des strictes considérations techniques, c'est dans la conception même de l'art que s'opposent les hommes du XXIe siècle et ceux du Moyen Age. On sait que l'art est un type d'activité humaine faisant appel à certaines facultés sensorielles, esthétiques et intellectuelles. L'architecture, la sculpture, la peinture et la musique sont ainsi autant de modes d'expression de la beauté. A la limite, l'art pour l'art porte en lui sa propre justification. En ce cas l'art devient une sorte de langage en soi.
A l'époque romane, les ornements, par-delà leur valeur décorative, avaient-ils aussi une dimension éducative ? Pour certaines formes décoratives, tels les ornements géométriques, la réponse est sans doute assez simple ; il ne convient pas de leur attribuer de sens caché. Il peut en être différemment pour les masques humains ou les représentations animalières et monstrueuses. S'ils ont un rôle esthétique, ces décors ne sont-ils pas aussi parfois chargés de symboles directs ou indirects ? Sur ce point, le débat entre spécialistes est probablement loin d'être épuisé. Il semble, cependant, qu'une double dimension ornementale et éducative puisse être largement reconnue à certaines thématiques romanes. Ainsi, l'imaginaire médiéval est peuplé de monstres dont certains organes sont multipliés ou hypertrophiés. Les représentations monstrueuses proviennent d'un mélange des genres ( humain et végétal, par exemple ) ou s'obtiennent par hybridation, soit figurations animales ou monstrueuses à figure ou tronc humain ( corps d'oiseau à tête humaine ou corps de poisson et torse de femme, par exemple ), soit personnages à visage animal. D'une façon générale, il semble qu'on ait désiré mettre en avant la crainte que doivent inspirer les forces du mal.
Par son apparence monstrueuse le démon est susceptible d'inspirer l'effroi chez les populations ; l'emprunt aux arts orientaux des formes matérielles les plus horribles participe vraisemblablement de cette volonté. Bien souvent, le sens général, s'il existe, demeure vague ou obscur. Il restera toujours difficile de cerner en toute certitude la part qu'il faut attribuer à l'ornementation ou au symbolisme. Il est sûr que des transferts de symboles par copie ou par libre interprétation d'objets venus d'Orient vers l'art paléochrétien, pré-roman et roman ont eu lieu. Mais, dans quelle mesure aussi ces figurations étranges, une fois empruntées, étaient-elles considérées à titre décoratif ? Le réalisme n'est pas la caractéristique majeure de ces réalisations largement indifférentes à toute idée de proportionnalité.
La dimension des représentations animalières et humaines est à la mesure de leur poids symbolique. C'est ce qui donne probablement la clé de lecture de l'exagération constatée de certaines parties du corps comme les mains ou le masque. C'est délibérément que ces éléments signifiants ont été accentués.
A l'époque romane, il est permis de penser que l'art était perçu plutôt comme significatif de réalités célestes qu'il pouvait permettre d'atteindre. Avant de s'ouvrir au profane, cet art avait une essence religieuse ; il est envisagé avant tout en tant qu'œuvre pour Dieu ; c'est une consécration de l'activité humaine à la louange de Dieu et au culte divin. Afin de rendre grâce à Dieu, abbayes, prieurés et églises paroissiales investissent dans la pierre ; l'époque bâtit,sculpte et peint en vue du Ciel. Sans doute a-t-on pu avancer des hypothèses très différentes pour expliquer le mouvement religieux médiéval : pour les uns, la crainte de l'avenir, la peur de l'an mille qui n'est pas encore éloignée, les luttes féodales, la recherche de la sécurité matérielle, le poids institutionnel de l'Eglise, mais aussi, pour d'autres, le désir de servir Dieu. C'est dans cette dernière perspective que l'on a pu dire qu'un " élan de foi " animait les hommes de métier à l'origine de ces édifices romans les plus grandioses comme les plus humbles. Georges Duby, dans Le temps des cathédrales écrit qu'à l'époque romane l'art n'a " d'autre fonction que d'offrir à Dieu les richesses du monde visible ". La main de ces anonymes - habités d'une fervente énergie créatrice - disposait du pouvoir d'insuffler l'esprit à la matière brute et de la transfigurer. A ce titre, les monuments romans témoignent encore de la prégnance du sacré, bref, de l'idéal qui présida à leur réalisation.Finalement, c'est à deux niveaux de lecture que l'art roman doit être perçu ( Danielle Gaborit-Chopin, in Le Monde, Emmanuel de Roux, 17 mars 2005 ) : " un accès immédiat pour le plus grand nombre et un message caché qui s'adresse aux élites ", c'est-à-dire à la fois leçon donnée au peuple chrétien et message destiné au petit nombre d'hommes et de femmes cultivés à la recherche de la pureté. Aussi, on ne peut pas quitter ce patrimoine qui a traversé la nuit des temps sans une certaine émotion. Ces pierres qui furent le témoin de tant de ferveur et de joies, mais aussi de tant d'épreuves et de souffrances, portent encore les stigmates de l'histoire ; n'ont-elles pas été laissées à l'abandon par ceux-là mêmes à qui elles étaient destinées : les hommes ?
De nos jours, seule demeure la beauté de la pierre métamorphosée par la main de l'homme. Architecture, sculpture, peinture - qui ont plus ou moins bien résisté à l'épreuve du temps - s'offrent alors en elles-mêmes et pour elles-mêmes au regard des hommes sensibles à une certaine forme de beauté. Ceux d'aujourd'hui, admirateurs des vieilles pierres, pensent les sortir de la chape de silence qui pèse sur elles en les réhabilitant pour le plus grand plaisir du visiteur qui sait être attentif à ce qui l'entoure.
Cependant, au-delà de cette pure recherche esthétique, huit siècles après, des œuvres romanes peuvent encore toucher plus profondément la sensibilité de l'homme contemporain qui accepterait de prendre toute la mesure pleine et entière du message des pierres romanes.
La mémoire des pierres exprime comment une partie de l'humanité s'est un temps définie avec ses problèmes, sa façon de voir et ses tentatives de se perfectionner elle-même ainsi que le monde dans lequel elle se situait. Ce qu'elle relate de l'homme, recevable ou critiquable dans un autre contexte spatio-temporel, reste une manière de dire l'homme à l'homme. L'art dévoile, par là-même le tréfonds de l'être humain. Dans cette perspective, la mémoire des pierres permet ainsi de saisir le passé sans souci de prosélytisme.
Mais si l'art s'efforce d'exprimer la condition de l'homme, ne peut-il pas aussi, à sa manière, être invitation, pour certains, à quête et recherche de sens ? En cela il pourrait être chemin vers l'Absolu. On rejoint ici la finalité d'associations comme arts, culture et foi ou patrimoine, culture et foi qui entendent exprimer le lien existant entre beauté, humanité et spiritualité. Selon cette approche et cette lecture, la création artistique de l'époque romane, à l'instar d'autres manifestations artistiques, pourrait être invitation à la production de sens. Dans cette perspective, il n'est pas exclu que certains puissent tirer parti de la valeur spirituelle d'un édifice de pierre rencontré au détour d'un chemin ou au cœur de la cité.
Au-delà de la seule dimension artistique de ces voûtes séculaires, de ces portails et chapiteaux historiés, la sérénité qui se dégage de ces édifices ne pourrait-elle pas aiguillonner encore la sensibilité de l'homme contemporain qui saurait s'arrêter de courir et faire silence
en soi-même ? Ainsi, le contact avec les pierres romanes, transfigurées par le ciseau ou le pinceau, pourrait favoriser un bénéfique retour sur soi et impulser un regard nouveau sur l'aventure de vivre.
Bien sûr, et c'est une différence fondamentale avec le Moyen Age, il n'est reconnu, dans les sociétés contemporaines, à aucune conception philosophique ou religieuse le monopole du sens. L'homme occidental actuel mène sa vie dans une société sans lien institutionnel avec le monde d'en haut ; il lui reste, cependant, à construire sa vie en choisissant son itinéraire. Et si une leçon des pierres romanes, par l'alliance de la beauté et de la sérénité, était aussi de stimuler le regard qui cherche ?
Quoi qu'il en soit, ce patrimoine roman restera le fruit d'hommes de métier, en même temps qu'œuvre de toute une population anonyme dont la mémoire des pierres rendra toujours présente à nos modernes esprits son âme collective.
Auteur: Joel Jalladeau
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